Estudio palimpséstico del cuerpo femenino afrocaribeño

Abstract

En Estudio palimpséstico del cuerpo femenino afrocaribeño en el siglo XX analizo la narrativa literaria utilizada por las escritoras las afrocaribeñas Mayra Santos-Febres, Yolanda Arroyo, Marie Vieux Chauvet, Adelaida Fernández y la cantante Rihanna Fenty. Planteo cómo estas escritoras construyen una contra-narrativa a la escritura masculina, quienes no solamente excluyen y silencian el rol de la mujer en la construcción del estado-nación del Caribe, sino que también borran el poder corpóreo de la mujer afrocaribeña. Argumento que las escritoras utilizan la noción de palimpsesto para demostrar que la mujer afrocaribeña es mucho más que una victima del poder autoritario del amo y de la sociedad. La mujer afrocaribeña se percibe en esta narrativa femenina mediante capas que permiten apreciarla en sus deseos, conocimientos, poderes, oralidades, cuerpos, fluidos y conciencias. A partir de estas capas palimpsésticas se puede examinar la manera en que el cuerpo afrocaribeño usa la creatividad para manifestarse, es decir, la mujer usa todo aquello que le causa dolor: la violación, el golpe, el insulto, el ostracismo físico y lingüístico para atentar contra el poder patriarcal y espacios de marginalización. El cuerpo se revela y deja de ser silenciado en estas narrativas. A partir de la lectura de Hortense Spillers y su ensayo Mama’s Baby, Papa’s Maybe (1987), la obra sobre la geografía de la mujer negra de Katherine McKittrick Demonic Grounds (2006), la obra de Alexander G. Weheliye, Habeas Viscus: Racializing Assemblages, Biopolitics, and Black Feminist Theories of the Human (2014), el libro de poemas de Alexis Pauline Gumbs, Spill: Scenes of Black Feminist Fugitivity (2017) examino la manera en que el dolor se transforma en la escritura en el siglo XX y se convierte en un elemento trasformativo y generador de capas de energías femeninas. Del mismo modo utilizo el estudio de Michael Foucault en cuanto a la genealogía y la manera en que la mujer afrocaribeña desea encontrar la historia en su espacio y no en los cabildos de la construcción histórica. Finalmente, utiliza la teoría queer para comprender la multiplicidad de la mujer afrocaribeña hoy, donde analizo los mecanismos de manipulación que se utilizan en las plataformas audiovisuales.